मनुष्य जब झूठ बोलता है, तो सबसे पहले उसकी अंतरात्मा उसे कठघरे में खड़ा करती है। बाहर की दुनिया शायद उसके झूठ को स्वीकार कर ले, लोग उसके शब्दों पर विश्वास भी कर लें, लेकिन भीतर कहीं एक आवाज़ लगातार कहती रहती है—‘तुमने सच नहीं कहा।’ यही अंतरात्मा मनुष्य के भीतर ईश्वर की वह छोटी-सी लौ है, जो अंधेरे में भी सत्य का रास्ता दिखाती है।   

वि विडंबना देखिए कि जब वही मनुष्य एक दिन साहस करके सच बोलने का निर्णय करता है तो कई बार उसका सामना समाज के विरोध से होता है। लोग उससे नाराज़ हो जाते हैं, रिश्ते टूटने लगते हैं और कभी-कभी सच बोलने वाला ही गलत साबित कर दिया जाता है। यहां तक कि परिवार के लोग भी कहने लगते हैं कि सच बोलने की क्या जरूरत थी। सवाल यह है—क्या सच वास्तव में इतना असहनीय है?

हम सब चाहते हैं कि समाज में भ्रष्टाचार न हो, अन्याय न हो, धोखा न हो और झूठ का अंत हो। हम चाहते हैं कि कोई सच्चाई सामने लाए, गलत के खिलाफ आवाज़ उठाए और व्यवस्था को आईना दिखाए। जब वही आईना हमारे सामने आकर खड़ा होता है, तो हम अक्सर उसे तोड़ देना चाहते हैं। सत्य केवल दूसरों की गलतियां उजागर नहीं करता, वह हमें भी हमारे भीतर झांकने के लिए मजबूर करता है। सच हमारे पूर्वाग्रहों, स्वार्थों और सुविधाओं को चुनौती देता प्रतीत होता है। इसलिए समाज को अक्सर सत्य से नहीं, अपनी पसंद के सत्य से प्रेम होता है। वह सत्य, जिससे अपना भला होता दिखाई देता है। वास्तव में उसे पता होता है कि यह सत्य नहीं है, फिर भी वह जानकर अनजान बना रहता है।

दूसरी ओर, हम चाहते हैं कि सच सामने आए, लेकिन ऐसा सच, जिससे हमारी मान्यताओं, हमारे रिश्तों, हमारे हितों और हमारी प्रतिष्ठा पर कोई आंच न आए। यही आज की सबसे बड़ी विडंबनाओं में से एक है।

सच बोलना आसान नहीं होता। झूठ कभी-कभी लोगों को जोड़ देता है, क्योंकि वह सबको उनकी सुविधा के अनुसार जीने देता है। लेकिन सच दीवारें तोड़ता है। एक व्यक्ति यदि परिवार में किसी गलत बात के खिलाफ आवाज़ उठाता है, तो उसे ‘बदतमीज़’ कहा जा सकता है। कार्यालय में अन्याय के खिलाफ बोलता है तो उसे ‘समस्या पैदा करने वाला’ समझा जा सकता है या उसे चतुर की उपाधि दे दी जाती है। समाज में किसी पाखंड पर सवाल उठाता है तो लोग उसे ‘विद्रोही’ कह सकते हैं। अर्थात समस्या हमेशा सत्य में नहीं होती; समस्या यह होती है कि सत्य हमारे बनाए हुए आराम को भंग कर देता है। यदि हर व्यक्ति समाज की नाराज़गी के डर से चुप हो जाए, तो झूठ धीरे-धीरे व्यवस्था बन जाएगा और अन्याय फिर सामान्य बात लगने लगेगा।

अब आध्यात्मिक दृष्टि से देखें तो आध्यात्मिकता हमें यह सिखाती है कि मनुष्य का सबसे बड़ा न्यायालय बाहर नहीं, उसके भीतर है। दुनिया हमें सम्मान दे या अपमान, स्वीकार करे या अस्वीकार—अंततः हमें अपनी अंतरात्मा के सामने ही खड़ा होना है। जब हम झूठ बोलते हैं, तो शायद दुनिया के सामने बच जाएं, लेकिन अपने भीतर से बचना कठिन होता है। जब हम सत्य बोलते हैं तो हो सकता है कि कुछ लोग हमसे दूर चले जाएं, हमारा साथ छोड़ दें। लेकिन आत्मा के भीतर एक गहरी शांति जन्म लेती है, जिसे केवल वही व्यक्ति महसूस कर सकता है जो सत्य के साथ खड़ा रहा हो।

यह भी सत्य है कि सत्य हमेशा तुरंत विजय नहीं देता। कभी-कभी सत्य बोलने वाले को अकेलेपन, उपेक्षा और विरोध से गुजरना पड़ता है। लेकिन आध्यात्मिक दृष्टि से देखें तो यह अकेलापन भी एक प्रकार की साधना है, एक तप है। सत्य की राह पर चलने वाला व्यक्ति भीड़ का नहीं, अपने विवेक का अनुसरण करता है। लेकिन सत्य बोलने का अर्थ कठोर होना नहीं है। सच बोलना जरूरी है, लेकिन सच को किस भावना से बोला जा रहा है, यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है। यदि सत्य के पीछे अहंकार है तो वह किसी को तोड़ सकता है। लेकिन यदि सत्य के पीछे करुणा है तो वही सत्य किसी जीवन को बदल सकता है। इसलिए सत्य के साथ विवेक और करुणा भी आवश्यक हैं।

अंततः फैसला हमें ही करना है। समाज कभी पूरी तरह हमारे साथ नहीं होगा। आज जो व्यक्ति सत्य के कारण विरोध झेल रहा है, संभव है कि कल वही सत्य समाज के लिए मार्गदर्शक बन जाए। इसलिए जीवन में एक समय ऐसा आता है जब हमें तय करना पड़ता है कि हमें लोगों की स्वीकृति चाहिए या अपनी अंतरात्मा की शांति। बेशक झूठ हमें भीड़ में जगह दिला सकता है, लेकिन सत्य हमें अपने भीतर जगह देता है। शायद जीवन की सबसे बड़ी जीत यही है कि रात को जब हम स्वयं से मिलें, तो हमारी अंतरात्मा हमसे यह न कहे—‘तुमने सच जानते हुए भी झूठ का साथ दिया।’

क्योंकि अंततः समाज की आवाज़ से बड़ी एक आवाज़ हमारे भीतर है—अंतरात्मा की आवाज़। इसलिए सच बोलिए, लेकिन अहंकार से नहीं, करुणा से। सत्य पर चलिए, लेकिन दूसरों को नीचा दिखाने के लिए नहीं, स्वयं को भीतर से ऊंचा उठाने के लिए। याद रखिए, ईश्वर तक पहुंचने का रास्ता भीड़ की स्वीकृति से नहीं, अपने भीतर के सत्य से होकर जाता है।

© सृजन | लेखक: Brij Mohan Tiwari